V jogijskih tekstih Taittiriya Upanishad je opisano, da vsak od nas ima pet teles, slojev. Vsako od njih je sestavljeno iz subtilnejše energije. Teh pet teles poznamo pod imenom koše. Beseda »Kosha« v Sanskritu pomeni sloj, ker vsako telo se prilega drugemu i se nahaja znotraj drugega.

Človeško bitje ima materialno telo, ki je sestavljeno iz hrane, ki jo je. Tisti, ki skrbijo za to telo, jih Univerzum oskrbuje in ohranja.

Fizično telo se v jogi imenuje Annamaya kosha, »maya« pomeni “narejeno”in »anna« pomeni »hrana«. Telo, ki je narejeno iz hrane.

V jogi skrbimo za zdravo fizično telo s pomočjo asan, (jogijskih položajev), ki krepijo kosti, raztezajo in krepijo mišice, tonizirajo in čistijo organe, raztezajo in povečujejo gibljivost v hrbtenici, uravnovešajo delovanje hormonskih žlez in živčnega sistema.

Rekreativni šport, zdrava hrana in počitek blagodejno vplivajo na fizično telo. Ta je po strukturi najbolj grobo.

Znotraj materialnega telesa se nahaja energijsko telo, ki polne materialnega in ima enako obliko. Ta energija, je izvor fizičnega življenja, je odgovorna za vse biološke procese: dihanje, izločanje, prebava in cirkulacija krvi.

Tisti, ki se zavedajo te energije v sebi in jo spoštujejo kot Božansko, živijo dolgo in vitalno življenje. Ta energija se v jogi imenuje Prana ali življenjska, vitalna sila. To telo se imenuje Prana – maya kosha. Brez te energije, fizično telo ne more funkcionirati. V jogi uporabljamo Pranayamo (dihalne tehnike) za kontrolo in povečevanje Prane – vitalne energije v telesu. Glavni izvor Prane je sonce, svež zrak in sveža presna hrana.

Znotraj vitalnega telesa se nahaja še eno telo, ki je narejeno iz energije naših misli, mentalno telo. Polni predhodna telesa in ima enako obliko. V jogi se imenuje Manomaya kosha ali telo narejeno iz misli. Tisti, ki imajo nadzor nad svojimi misli in se zavedajo mentalnega telesa niso več pod vplivom strahu.

V tem sloju gre za senzorične signale , ki vstopajo v možgane in motorični odziv, ki prihaja iz možganov. Mentalno telo se hrani z senzoričnimi dražljaji. Bolj ko izpostavljamo svoje mentalno telo močnim dražljajem (neprestano delo pod stresom, filmi z nasiljem in agresijo, okolje kjer je veliko konfliktov) bolj bo iztrošeno in razdražljivo.

Redna meditacija in poglobitev vase nam lahko pomaga da »resetiramo« in regeneriramo mentalno telo in mu damo počitek, ga razbremenimo. Mantra meditacija še posebej pomaga razbiti mentalne vozle in sprostiti mentalno nabito energijo. Mentalno telo se izklaplja v času globokega spanca ali meditacije. Stanje mentalnega telesa vpliva na delovanje živčnega sistema.

Še globlje se nahaja še eno telo ki je narejeno iz inteligence. Telo inteligence polni vsa tri predhodna telesa in ima enako obliko.

Tisti, ki se zavedajo tega telesa imajo nadzor nad negativnimi misli, imajo nadzor nad svojimi dejanji in željami, so razvili samokontrolo ki jim pomaga, da so lahko osredotočeni na cilj in ga tudi dosežejo. V jogi ga imenujemo Vijnanamaya kosha. »Vijnana« pomeni sposobnost razlikovanja. Kadar delujemo na nivoju inteligence se ne odzivamo nagonsko na življenjske situacije ampak se zavestno odločamo za odziv in delujemo proaktivno. Kadar delujemo na nivoju inteligence se lažje upremo skušnjavam: pohlep, prilaščanje, poželenje. Odzivamo se moralno in etično, kljub skušnjavi.

Živali ne morejo delovati na nivoju inteligence ampak samo na nivoju instinktov. Samo človek ima možnost delovanja iz inteligence, možnost zavestnega odločanja, možnost razlikovanja kaj je dobro in kaj ni in potem delovanja v skladu s tem. Jogiji dajejo veliko poudarka na razvoj telesa inteligence že v prvi fazi prakticiranja joge. Jame in Nijame so jogijska moralna načela, ki nam pomagajo, da v vseh življenjskih situacijah delujemo in se odločamo na nivoju inteligence. Redna in dolgoletna praksa meditacije vodi do sposobnosti jasnega razločevanja in bolj umirjenih in zavestnih odzivov na vse življenjske situacije.

Skrito še globlje je še bolj subtilno telo, telo blaženosti. Polne vsa ostala telesa in ima enako obliko. Sestavljeno je iz čiste blaženosti. Ko se ga zavedamo, čutimo popolno radost, zadovoljstvo in blaženost«. V jogi ga imenujemo Anandamaya kosha. Pri večina ljudi peto telo ni še razvito. Načeloma samo jogiji, svetniki, modreci in mistiki naredijo potrebno notranje delo za razvoj petega telesa.

Ostali si ne moremo niti predstavljati kaj šele izkušati stanje zavesti v petem telesu. Anandamaya kosha je najfinejši subtilni sloj in zadnji, ki nas loči od nadzavesti od našega višjega jaza. Veliko ljudi pri klinični smrti so doživeli izkušnjo svetlobe polne brezpogojne ljubezni in modrosti, ki so jo zaznali. To je izkušnja Anandamaya koshe. Modreci in mistiki prečistijo svoj um zato, da doživljajo to izkušnjo znova in znova skozi življenje in ne samo v trenutku smrti.

Prebujanje Anandamaya telesa se dogaja skozi treh procesov: brezpogojno služenje drugim (seva), brezpogojna predaja Božanskemu (bhakti joga), fokusirana meditacija na Naddušo, Boga v nas (samadhi).

Samo materialno telo je našim očem vidno. Vsa ostala telesa so narejena iz subtilne energije, ki jo lahko zaznavamo in izkušamo. Subtilna telesa so enako pomembna za kvaliteto našega življenja, kot materialno telo. Po smrti, zapustimo materialno telo, ostala telesa pa nas prenesejo, kot vozilo v naslednjo življenje.

Osemstopenjska vaja za ozaveščanje petih teles

Pet slojev ni samo teoretična predpostavka. To so resnični deli tvojega bitja, ki jih lahko izkušaš. Ta vaja ti bo pomagala ravno pri tem.

1. Poišči en udoben sedeč položaj. Poravnaj hrbet in podaljšaj vrat. Sedi poravnano, hkrati pozorno in sproščeno.

2. Zapri oči in obrni svojo pozornost navznoter. Opazuj svoje fizično telo. Zavedaj se občutkov v temenu, čelu, v nosnicah, v ustih, v grlu, v prsnem delu, v ramenih, v rokah, v dlaneh, v zgornjem delu hrbta, v trebuhu, v spodnjem delu hrbta, v zadnjici, v kolkih, v stegnih, v mečih, v stopalih in prstov na stopalih. To je Annamaya kosha, fizično telo.

3. Usmeri pozornost na zrak, ki gre skozi nosnici noter in ven. Usmeri pozornost na dihanje in ga opazuj, brez da ga kontroliraš ali spreminjaš. Opazuj kaj se dogaja v telesu pri vdihu in izdihu. Opazuj energijo, ki teče skozi tebe pri vsakem vdihu in izdihu. Opazuj kako ta energija vpliva na tvoja pljuča, na bitje srca, na tvoje trebušne organe. Zavedanje te energije ki kroži po telesu pomeni Pranamaya kosha, energijsko telo.

4. Usmeri pozornost na svoje možgane. Opazuj ali te kaj v telesu srbi in mogoče bi se rada popraskala, ali kje v telesu čutiš napetost in bi se mogoče rada premaknila, opazuj ali te praska v grlu in bi se rada izkašljala, mogoče slišiš hrup in bi rada zaprla okno, mogoče te zebe in bi se rada pokrila. Opazuj kako vse senzorične zaznave grejo v možgane in možgani pripravljajo motorični odziv. To je tvoje mentalno telo, manomaya kosha.

5. Dvigni svojo pozornost v temenu. Tam se nahaja tista zavest, ki se je odločila, da si sploh začela s to vajo in da kljub bolečinam v hrbtu ali neudobnosti vztrajaš do konca. Ta del zavesti kontrolira mentalno telo, senzorično sprejemanje in motorični odziv. Ta sloj si želi iti čez telo in je lačno za spiritualno izkušnjo. To je tisti sloj tebe, ki te motivira, da vstaneš zgodaj zjutraj in meditiraš kljub temu, da bi rada še spala. Ta sloj te motivira da prakticiraš asane kljub temu, da se ti ne da. To je Vijnanamaya kosha, telo inteligence.

6. Usmeri pozornost na predel srca. Naj ti umirjeno dihanje pomaga, da se sprostiš in greš globlje v srce. Vzemi si toliko časa, kot potrebuješ, dokler ne dosežeš popolno umirjenost. Nekje globoko zakopana v tem stanju umirjenosti se nahaja popolna blaženost, radost. Gre za umirjeno stanje popolnega zadovoljstva, lahkotnosti, brezčasnosti. Ne čutiš nobene fizične, energijske ali mentalne potrebe. Nimaš nobenih želja, strahov ali potreb. Skoraj da ne čutiš svoje fizično telo. To je Anandamaya kosha, sloj blaženosti.

7. Zdaj enostavno se samo zavedaj tega stanja. Ti si tista, ki se ga zaveda. Ostani v tem stanju čim dlje. Zavedaj se ga.

8. Vrni pozornost nazaj na dihanje. Zavedaj se svojega fizičnega telesa, malo ga premakni in odpri oči. Vzemi si par trenutkov, preden vstaneš.

                                                                                                        Avtor teksta je Linda Johnsen